درء التعارض بين الكونية والخصوصية

زهير الخويلدي

"معظم الناس هم أناس آخرون" أوسكار وايلد
تهتم الفلسفة منذ نشأتها بالكلي، فهي عند أرسطو "علم بالكلي" وعند كانط "علم الغايات الجوهرية للعقل البشري"، ويمثل الكل عند هيجل الحق وتصر الحداثة على التعامل مع الكوني كمطلب أنثروبولوجي إتيقي وتطرح سؤال ما الإنسان؟ باحثة عن منظومة حقوق كونية ينبغي أن يساهم القانون الدولي في حمايتها وفرضها على الأنظمة السياسية كمبادئ ثابتة لا يجب انتهاكها أو التفريط فيها احتراما للقاعدة الكانطية التي تقول: "عامل الإنسانية في شخصك وفي أي شخص آخر لا كوسيلة بل كغاية".
لكن تعظيم شأن الكوني universel من قبل الفلسفة المعاصرة قد أدى إلى إهمال أشياء كثيرة من بينها أن ماهو موجود هو الجزئي وأن الكلى ليس سوى مجرد مقولة لغوية ومعطى اسمي أو تصور نظري ومجرد مفهوم وهي في ذلك تتناسي أن النزعة العالمية وقع تحنيطها من طرف عقيدة العولمة بماهي انتصار لنزعة ثقافية خاصة وقع فرضها على بقية الأمم عن طريق الدعاية والإكراه. زد على ذلك أن الحرص من طرف الفلسفة الحديثة على البحث عن ماهية الإنسان قد أدي إلى التقصير في فهم الشأن الإنساني وإسقاط من الحسبان التنوع والتعدد رغم ملازمتهما للحالة البشرية وهو ما أدى الى الصوم عن طرح سؤال من هو الإنساني؟ ومما يلفت النظر أنه قد أفضى أيضا إلى احتجاج الجماعاتيين communautaires على ورثاء النزعة الكونية الكانطية بتساؤلهم مستغربين: أليس اختزال الإنساني فيماهو كوني استخفافا بكل هوية؟
إذا سافرنا بهذا السؤال من مسرح سلبية الاستغراب إلى مسرح قساوة الإشكال نحصل على الإحراج التالي: هل يسبب حرص الإنسان على انجاز مطلب الكوني أزمة في الهوية أم حلا لها؟ ويمكن أن نقسم هذه الإشكالية إلى مجموعة من الأسئلة الفرعية: ما الفرق بين الإنسان والإنساني والإنسانية؟ وماهو مطلوبنا اليوم؟ هل نشارك في صناعة الكونية أم نعمل على المحافظة على الهوية؟ ماذا نفعل إن حصل تصادم بين المطلبين؟ هل نضحي بالكونية من أجل الهوية أم بالهوية من أجل الكونية ؟ ما السبيل إلى كونية لا تستخف بالهوية والى إنسانية لا تختزل في الكونية؟
عندما يحتج أحد المفكرين أمامنا حول إمكانية أن يسبب اختزال حياة الإنسان في اندراجه ضمن الكوني- سواء على جهة المشاركة أو على جهة التقليد- أزمة هوية فإن المشكل الفلسفي الذي يتراءى لنا على الفور هو التوتر بين دعاة الكونية وفرسان الخصوصية في تدبيرهم للشأن الإنساني. ولكي نعالج هذا التوتر فإن تحديد بعض ألفاظ الموضوع تبدو ضرورة ملحة، فماذا نقصد ايتيمولوجيا بمفاهيم الكونية والإنساني والهوية؟
بادئ ذو بدء، تُعرف الكونية على أنها أمر مخالف للخصوصية وقريبة من العالمية والأممية والكلي والشامل وتدل على مجموعة من القيم التي يحصل حولها إجماع واتفاق من طرف كل الناس مثل الديمقراطية وحقوق الإنسان، في حين أن الإنساني هو مجموع السمات التي يشترك فيها الناس كافة وفي نفس الوقت مكونة للتباين النوعي بينهم وتعكس أيضا حال الإنسان كما هو موجود في العالم، وما نلاحظه هنا أن الإنساني هو في منطقة وسطى بين الإنسان والإنسانية، بينما تحدد الهوية على أنها ما ليس غيرية وتشير إلى الوحدة والتطابق والاستمرارية والانتماء إلى جماعة والوفاء إلى الذات وتعنى ما به يكون الشيء هو نفسه وهي حقيقة الشيء أو الشخص المشتمل على صفات جوهرية عينية.
ربما تكون أحسن الخيارات الممكنة لمعالجة المسائل العالقة حول هذا التوتر بين الكونية والخصوصية الذي يطرحه الموضوع هو إتباع الخطة التالية: أولا الشروع في فهم كيفية إمكانية اختزال الشأن الإنساني في الكوني من طرف الفلسفة المعاصرة، والانتقال بعد ذلك إلى تبين المواطن التي أدى فيها مثل هذا الاختزال إلى الاستخفاف بالهوية، ويمكن في مرحلة ثالثة افتراض تصور جديد للكونية تحترم فيه الخصوصية ، كما يمكن في لحظة منطقية رابعة نحت حد جديد للهوية مشارك في بناء الكوني.
ما نراهن عليه هو النظر إلى مسألة الهوية خارج الأفق الذي تتحرك فيه الملة وتجاوز منطق العرق والثقافة والدين واللغة والوطن والعمل على بناء هوية كوكبية.
لكن ألا يمثل الحرص على انتاج الكوني تهديدا للتمسك بالخصوصي؟
مخاطر الكوني على الإنساني:
"الواقع أن الكوني يهلك في العولمة وعولمة التبادلات تضع نهاية لكينونة القيم... فالكوني قد تعولم والديمقراطية وحقوق الإنسان تعبر الحدود كأي نتاج عالمي كالنفط ورؤوس الأموال"

ننطلق في اللحظة الأولى من التفكير في مشكل الموضوع من الخلط الذي وقع فيه البعض حول معاني الكوني والعالمي والعولمي ونلاحظ بروز نمط من ثقافة العولمة وعولمة الثقافة تتمثل في نزوع نمط ثقافي واحد نحو بلوغ العالمية وإقصاء البقية وفي بروز مجتمعات تتقاسم روابط ثقافية وتتعاون مع بعضها البعض في الهامش والأطراف حيث تصر بعض الدول على تأكيد خصوصياتها ومقاومة العولمة. يعبر بول ريكور عن هذا التوجه نحو الكوني بقوله:"إننا أمام كونية فعلية للإنسانية فكلما ظهر اختراع في أي نقطة من العالم إلا وانتشر بشكل كوني...بحيث يمكن أن نتحدث عن علم وعن تقنية اقتصادية ذات طابع كوني" .
من هذا المنطلق ينبغي التمييز بين الكلي الذي يفيد المنطقي والمعرفي وبين الكوني الذي يحيل على الأكسيولوجي والايديولوجي بماهو مجال هيمنة واغتراب وأفق لعقل الحسابي والفعل الأداتي أين تحل المصلحة محل المعرفة والنجاعة مكان القيم والحقيقة موضع المعنى وتحدث أزمة تواصل على الرغم من الإفراط في الاتصال وتطغى الوحدة على الكثرة والتطابق على الاختلاف. لكن إن ارتبطت الثقافة بالنفوذ ألا تكون الامبريالية هي النتيجة المنطقية لادعاء الكونية وألا تمثل الكونية المعولمة خطرا على بقية العالم كما صرح هنتغنتون؟
هذا الأمر ولد توترا حادا بين نزعتين منتشرتين في الفكر والسياسة والاقتصاد: النزعة الأولى تتجه نحو الانفتاح والانخراط اللامشروط في العولمة وتنتصر إلى القيم الكونية أما النزعة الثانية فتصر على صيانة الهوية من أي اعتداء خارجي وتنهمك في المحافظة على نقاء رموزها الثقافية من أي اختلاط.
يقول برهان غليون في هذا السياق:"إن العولمة تعني خضوع البشرية لتاريخية واحدة" ويقصد أنها عملية توحيد قسري وإكراهي للبشر من الناحية الثقافية والاجتماعية والسياسية والاقتصادية وقد ارتبطت بنشأة نمط جديد من السيطرة الكوكبية والاختراق الكلياني.
هنا يشير سمير أمين إلى أن معيار التوحيد هو بالأساس اقتصادي، لأن" التباين بين المراكز والأطراف في المنظومة العالمية لا ينبع بالأساس من الاختلاف الثقافي،فالمعيار الذي يقوم عليه هو معيار اقتصادي"، ويعني أن السوق والمال والإنتاج والاستثمار والتبادل والاستهلاك هي أساس توحيد المعمورة واختزال للإنساني في كوجيتو البضاعة ومبدأ المردود وتحويله إلى مجرد حيوان مستهلك وآلة راغبة.
هنا " تبدو العولمة ذات اتجاه واحد لامحيد عنه في حين أن الكوني في طريقه إلى التلاشي" لاسيما وأنها حركة تاريخية حتمت على الجميع الانخراط فيها ونتجت عن كثافة انتقال المعلومات وسرعتها وأدت إلى جعل العالم أشبه بقرية صغيرة والى هيمنة نمط واحد من الحياة على الجميع. في هذا الإطار ينبه سمير أمين إلى أن:"العولمة تكون أشبه بمشروع هيمنة عالمية لا يأخذ بعين الاعتبار التفاعل الطبيعي بين الثقافات العالمية وإنما هو تكريس لثقافة القطب الواحد مقابل إقصاء الآخر." فكيف سيظهر حال الهوية في ظل تحدي العولمة؟
مفهوم الهوية في مهب العولمة:
"إن العولمة الاقتصادية والإعلامية وتدويل القانون وتنميط العالم اقتصاديا لم يؤدي إلى إقصاء التوجهات الكبرى للهوية والمتمظهرة في مختلف أشكال التعصب القومي والوطني والاثني".
الهوية هي "الميزة الثابتة في الذات" وبعبارة أخرى "إنها ميزة ماهو متماثل سواء تعلق الأمر بعلاقة الاستمرارية التي يقيمها فرد ما مع ذاته أو من جهة العلاقات التي يقيمها مع الوقائع المختلفة". من هنا تحدد الهوية بعدة محددات منها العرق والدين واللغة والوطن والثقافة والنوع والعالم. "إن الإحساس بالهوية في علم النفس هو الأمر الذي يجعل شخصا ما يشعر بكونه هو ويبقى في الزمان كذلك" وهذا يعني أن الهوية تكون "نسق من الأحاسيس والتمثلات التي يستطيع بواسطتها فرد ما الإحساس بتميزه ". ويمكن أن نميز بين الهوية الشخصية لفرد معين والهوية الثقافية لشعب ما.
وتعرف الهوية الثقافية بأنها " الفعل الذي يجعل من واقع ما مساويا أو شبيها بواقع آخر من خلال الاشتراك في الجوهر", على هذا النحو فان " هويتي هي ما يجعلني مماثلا لنفسي ومختلفا عن الآخرين". لا تتعلق الهوية بالنحن والجماعة بل ترتبط بالفرد والضمير المتكلم وفي المنطق هناك مبدأ الهوية وحجرة الأساس في المثالية الألمانية هو قولة فيخته: "أنا يساوي أنا" وبالتي هناك ترابط بين مفهوم الهوية ومفهوم الفردنة بالمعنى السياسي والشخص بالمعنى الأخلاقي والشخصية بالمعنى القانوني.
نجد في المعجم الفلسفي لفولتير ما يلي:" يدل مصطلح الهوية على الشيء ذاته ويمكن تعويضه mémeté" ومن ثمة فإن الذاكرة هي التي تحدد الهوية وليس التاريخ فقط. نستخرج من ذلك أن الهوية تحمل في ذاتها مفارقة فهي البعد المميز والمنفرد والأحادي ولكنها أيضا البعد المشترك والسمات العامة الديناميكية التي تتكون منها جماعة معينة. يقول مانيال كاستيلس:" أعني بالهوية مسلسل انبناء معنى فعل معين انطلاقا من معطى ثقافي أو من مجموعة منسجمة من المعطيات".
" لا معنى للتمييز بين الموضوعي والذاتي في تصور الجماعة لهويتها الثقافية- بكونها حضارة ذات رسالة خاتمة أولا آيتها معجزة ابداعية ثانيا وفكرها ساع الى التوحيد بين الدين الطبيعي والدين المنزل في مفهوم الفطرة ثالثا بالاستناد الى موقف أساسه نقد التجارب الدينية السابقة رابعا والى سلطان الاجماع الاجتهادي بديلا من السلطان الروحي المعصوم أخيرا."
لكن فيخته في كتابه مصير الإنسان يؤكد على أهمية العوامل المحيطة بالبشر في تحقيقهم لانيتهم التي لها نزوع داخلي إلى الحرية والكمال إذ يرى:" لم أولد من ذاتي، لقد أصبحت حقيقة بفضل قوة أخرى توجد خارج ذاتي".لكن هذه القوة المعولمة والمحكتسة للمعمورة عن طريق الدعاية والاعلام والمستفيدة من الثورة الرقمية وسطوة الصورة عوض أن تساهم في تحقيق الذات أدت إلى تشظيها وتصحير وجودها عبر عنه ، والسبب من كل ذلك هو أن ما قاله بودريار من أن: " كل ثقافة تتعمم تفقد خصوصيتها وتموت".
يقول سمير أمين حول الخطر الذي تمثله دول المركز على دول المحيط:"لقد اتسمت ثقافة العولمة بالقصور فهي ثقافة مبتورة وغير متجانسة علة مستوى الاقتصاد والسياسة وتعاني من التناقضات الداخلية مما ينجم عنه اضطراب وقلق لشعوب الأطراف" ويضيف في موضع آخر:"الخصوصية الثقافية فقدت طابعها المحلي تحت تأثير ثقافة العولمة وهيمنتها". ويفسر ذلك بأنه "في ظل ثقافة العولمة التي هي نتاج حتمي للرأسمالية فقدت الخصوصية الثقافية معناها".
بين اذن أن ما نعاني منه في عصر العولمة هو فقدان الهوية وتشظيها لأنه:" في حياتنا العادية نرى أنفسنا أعضاء لمجموعة متنوعة من الجماعات ونحن ننتمي إليها جميعا. فكل إنسان له مواطنة ومكان إقامة وأصل جغرافي ونوع جنسي وطبقة وانتماء سياسي ومهنة ووظيفة وعادات لطعامه وذوق موسيقي والتزامات اجتماعية، الخ. وكل هذا يجعلنا أعضاء في جماعات متنوعة. وكل من هذه الجمعيات التي ينتمي إليها هذا الشخص في وقت واحد تمنحه هوية معينة وليس فيها ما يمكن أن يؤخذ على أنه الهوية الوحيدة للمرء ولا التصنيف الوحيد لعضويته" . فكيف يقدر المرء على اختيار محددات الهوية الأفضل؟ ألا تقع كل هوية في مآزق الذاتي والجماعي والخصوصي والكوني؟ أليست هي نفسها حصيلة تقاطع خصوصيات مختلفة؟
مخاطر الخصوصي على الإنساني:
"إن هناك حاجة إلى أن نكون نقديين وقلقين إزاء الرفض المعاصر للكونية. فالاحتفاء بالجماعات وما يرافقه من مزاعم حول الشرعية التي تتمتع بها هذه الجماعات والسلطة المنسوبة للفئة التي تسيطر عليها تنطوي على مخاطر سياسية وأخلاقية..."
إن رفض العولمة بجملتها لن يكون فقط ضد الاقتصاد العولمي لكنه أيضا سوف يقطع حركة الأفكار والفهم والمعرفة التي يمكن أن تساعد كل شعوب العالم بما فيهم المحرومين من ضحايا العولمة نفسها. أما البعض الآخر فقد تصور الحل في الانتصار للمحلية ضد الكوكبية والدفاع عن الهوية في مواجهة العولمة ولكن ذلك لا يعني سوى تبني النظرة القاصرة، وبالتالي فقد:" أدى التشخيص الخاطئ الذي يقول أن عولمة الأفكار والممارسات لابد من مقاومتها لأنها تجلب "التغريب" دورا ارتداديا للغاية بالفعل في عالم الكولونيالية ومابعد الكولونيالية. فهذا التشخيص يستحث وجهة نظر إقليمية ضيقة كما يقلل من قيمة التقدم في العلوم والمعرفة العابر للحدود. والواقع أنه ليس فقط غير مثمر في حد ذاته لكنه يمكن أن يكون في النهاية طريقة جيدة لكي تسبب المجتمعات غير الغربية أذى عظيما لنفسها – حتى نفسها الثقافية العظيمة" .
كما أفضت الأحداث الأخيرة الى القول بأن الهويات الثقافية تمثل سبب التفكك والنزعات بين الشعوب وتشكل عاملا أساسيا أنتج الانقسام والتوتر وبالتالي يرى البعض أن تراجع الحضارة الكونية يرجع إلى تنامي نزعة الخصوصية والانغلاق على الذات وسياسة الانكماش واعتبرت الاختلافات بين الثقافات المشكلة من هويات متعصبة لانتمائها مصدر رئيسي لحروب الأديان وسوء التفاهمات بين الجماعات. وقد عبر هنتغنتون عن ذلك بتأكيده على:"أن الصراع بين القوى العظمى قد حل محله صدام بين الحضارات"، لاسيما و"أن التنوع في الثقافات يمكن، بل قد يسمح بسهولة بالتخلي عن الديمقراطية والحقوق الفردية، كما أن التجاهل المتضمن في الأطروحات المعادية للعقلانية والأطروحات المضادة للتأسيسية والموجهة إلى المعايير الكونية ينطوي على مخاطر العودة إلى عالم أكثر وحشية وفوضوية."
فما السبيل لتخطي الجزئي والارتفاع نحو الكلي مع المحافظة على الخصوصيات؟
التعددية الثقافية سبيل نحو كونية أكثر إنسانية:
" إن الكوسموبولوتية cosmopolitisme كمنظور ثقافي هي أولا وقبل كل شيء رغبة في التعاطي مع الآخر. إنها موقف فكري وجمالي من الانفتاح على خبرات ثقافية متباينة، إنها بحث عن التناقضات بدلا من التجانس" .
ربما ماهو مطلوب هو تحقيق شروط الضيافة الكونية بالاعتراف بحق الملكية المشتركة لسطح الأرض من طرف كل البشر على قدر المساواة والسماح للنوع البشري بان يؤسس سلم ابدي يفرضه دستور سياسي كوني وليس إظهار محبة الناس لبعضهم البعض أو إرساء علاقات الصداقة وتبادل حق الزيارة الإقامة والتسليم بالحرية كما يقول كانط. إن ما هو لازم لجعل الكوني يعبر عن ثراء الإنساني هو التضامن الفكري والتعددية الثقافية وتوزيع العدل وعولمة الحرية والهوية الديناميكية والتنظير إلى احتمالية الكوسموبولوتية cosmopolitism أو ما سمي بالمواطن العالمي. في هذا السياق يرى ريكور أنه:" لا يجب تخيل العلاقات بين الثقافات من خلال مصطلحات الحدود وإنما من خلال مصطلحات التأثيرات المتداخلة بين مراكز إشعاعها".
ليس بالضرورة كما يرى صاموال هنتنغتون أن يؤدي الانتشار الكوني للنموذج الاقتصادي على الصعيد العالمي إلى اغتراب ثقافي وذوبان في الهويات وإلغاء للتنوع والتعدد في الخصوصيات لاسيما و"" إن انتشار وانتقال السلع الاستهلاكية من مجتمع إلى آخر لا يحدث تغييرا مهما في الثقافة الأساسية للمجتمع المتلقي مثلما أن الانتشار السريع للتقنيات والإعلاميات ووسائل الاتصال لا يخلق اندماج الدول الغربية في القيم الغربية". لذا ينصح الكاتب الأمريكي بأن "نعرف من نحن قبل أن يكون بإمكاننا معرفة مصالحنا" ولكن عوض التنظير إلى الصدام بين الثقافات والحروب بين الدول ألا يجدر بنا أن نبحث عن الوسائط الإتيقية القادرة على انجاز تثاقفات وتصالحات بين الهويات؟
ينبثق تعريف ماهو إنساني من معرفة الطبيعة الإنسانية في انفعالاتها وتصرفاتها وإبداعاتها وبعد مقارنته بالغريب والهمجي واللاسوي والآخر المغاير، وقد تغيرت دلالة الإنسان في الآونة الأخيرة لتقترن بنزعة إنسية مغايرة عبر عنها أدغار موران بقوله:" إن طبيعة الطبيعة هي طبيعتنا" ولتدل على مشروع ثقافي لامتناهي التعقيد يقدس الإنسانية التي تناهض كل سلوك إقصائي للغير وتؤمن اعتراف الآخر بالذات بعيدا عن كل اختزالية أو استخفاف أو نظرة أحادية أو تمركز على الذات. الأخر هنا لم يعد الضد الذي يسلب ذاتي بل جزء من النحن الذي نكونه وشرط إمكان تحقيق الذات.
من جهة مقابلة ينبغي الإبقاء على التنوع والتعددية والمحافظة على الاختلاف والتباين لأن القضاء على هذه المفاهيم وصهرها ضمن ثقافة النموذج الواحد لن يؤدي إلى تحقيق أي معنى حقيقي لحضارة عالمية ولذلك ينبغي أن تتعايش داخل الحضارة الكونية الثقافات القومية وتحقق تفاعلاتها القصوى المنتجة للتنوع وفي هذا السياق يقول كلود ليفي ستروس:" ما نطلق عليه اسم الحضارة ليس سوى نتيجة لتنوع الثقافات التي تساهم فيما بينها في انجاز إستراتيجية مشتركة". نراه هنا يدعو إلى تحالف بين الثقافات يسمح لكل ثقافة بالتفاعل مع الثقافات الأخرى من دون أن تفرط في هويتها. هذا الموقف يتكرر مع غاندي الذي يعتبر كل البشر إخوة ودافع عن ديانة توحد البشرية وترفع ما بينهم من خلافات وتعتقهم من ضغوطات الغربة وذلك بعودتهم إلى الحق والخير والتسامح والسلم وتساعدهم على التحكم في ذواتهم وتمكنهم من النزوع نحو الكوني وحب الخير إلى الجميع وينشد هذا المصلح الكبير في تعبير مجازي خلاب:"إن قطرة الماء تشارك في عظمة المحيط حتى وان لم تكن تعي ذلك لكن بمجرد أن ترغب في الانفصال تجف تماما". وهو يلمح هنا إلى أن كل الخصوصيات قد ساهمت في تشكل الحضارة الكونية وأن نزعات الانفصال والتقوقع لا تساهم في تشكل الهوية بل في سكونيتها وجدبها.
إن إقامة عولمة بديلة تفترض إنتاج ثقافة عالمية بديلة تسمح للخصوصية أن تجد مكانا لها في هذه المنظومة الكلية بشرط أن تكون هذه الخصوصية موجهة نحو المستقبل وغير مكتفية بما ترثه عن الماضي من أحكام ثابتة ومعايير مطلقة وحقائق نهائية.
تجاوز التلفيقية الغائمة والبحث عن الالتقاء الفاعل والوفاء للأصول هي شروط أساسية للتواصل مع الغيرية وانخراط الهوية في الكوني والمساهمة الإبداعية فيه وهو ما عبر عنه ريكور بقوله:"إن الثقافة الحية الوفية لأصولها وتلك التي تكون في نفس الوقت في حالة إبداع على صعيد الفن والأدب والفلسفة والعطاء الروحي هي وحدها القادرة على تحمل ملاقاة الثقافات الأخرى".
خاتمة:
" أفتح نوافذي لكل رياح العالم مادمت متأكد من أنها لن تقتلعني من جذوري" المهاتما غاندي.

أليس اختزال الإنساني فيماهو كوني استخفافا بكل هوية؟ ذلك كان موضوعنا وتلك استفساراتنا حوله وهذا كل ما يمكننا قوله بخصوص هذه الاستفسارات وكانت بعض من تلك المرجعيات والشواهد التي ساعدتنا على توضيح مشكل التوتر بين الخصوصية والكونية الذي يطرحه نص ذلك الموضوع.
لقد كتب باسكال منذ قرون أن "الإنسانية كلها كإنسان واحد يتعلم ويتذكر باستمرار" ورأى ريكور أن "الإنسانية باعتبارها جسما واحدا تدخل ضمن حضارة واحدة تمثل في الآن نفسه تقدما عظيما للجميع ومهمة جسيمة لبقاء التراث الثقافي وتكيفه مع هذا الإطار الجديد". وقد ألمح هيجل إلى أن المثقف يتخلى عن خصوصيته ويختم ببصمة الكلية أفعاله وذلك لتعوده على الفعل وفق وجهات نظر كونية.
بيد أن ما حدث هو أن هذه الإنسانية وقع اختزالها في الكونية وأن العولمة همشت الخصوصيات وجعلت مطلب تحصين الهوية يؤدي بالتعصب واللاتسامح والتمركز على الذات ومن جهة مقابلة دعت إلى الانفتاح والتحررية في كل شيء واحتكمت إلى قيم السوق والاستهلاك والتسليع.
على هذا النحو يبدو إعادة صياغة مفهومي الكونية والهوية أمرا مقضيا من أجل إزالة التوتر الطارئ بينهما وتحقيق إنسانية الإنسان والخروج من متاهة العولمة المتوحشة ومن أسر الخصوصية المحنطة، وإبداع كونية كوسموبوليتية cosmopolitisme جديدة تشرع للعيش السوي وتبقي على الاختلاف والتنوع وتنادي بالتثاقف والتخاصب بين الجماعات المتباينة والمتباعدة وهذا ما عبر عنه أدغار موران بمفهوم "الوحدة في التنوع والتنوع في الوحدة" بقوله: "في جميع الأمور الإنسانية لا ينبغي على التنوع في حده الأقصى أن يحجب الوحدة ولا ينبغي على الوحدة الصماء أن تحجب التنوع" .
إن الهوية الإنسانية المنشودة هي تقاطع وتلاقح بين عدة هويات متنافرة وان الغيرية هي البنية المكونة للانية وقد أقر اريك فروم في هذا السياق:"هوية الأنا ترجع إلى مقولة الوجود لا إلى مقولة الحصول أو الامتلاك. فإنني أكون أنا في النطاق وحده الذي أكون فيه حيا مهتما مرتبطا نشيطا، وفي النطاق الذي أكون قد حققت فيه دمج الصورة التي أعطيها للآخرين أو لي أنا نفسي بنواة شخصيتي...ولا يمكن حل أزمة الهوية إلا في النطاق الذي...يتحول فيه الإنسان من كائن مغترب إلى كائن مكتمل الحياة".
تظهر الكونية في القول الفلسفي عند العرب على مستوى فلسفة الضاد في البداية التي تمد جذورها من الشعر الجاهلي والقرآن الى الأفلاطونية المحدثة والحنفية المحدثة، ثم بعد ذلك من جهة أروقة النور التي تنفتح عليها صفحات التنوير الأصيل.
أما بخصوص كونية فلسفة الضاد فهي تحافظ على التنوع داخل الوحدة وتبقي على الوحدة رغم وجود الكثرة وتوجد أيضا في مستوى الأحكام السلطانية وتدخل الفقه في التشريع المدني ضمن نظرية واقعية براغماتية تدبر الشأن العام ، وتبرز خصوصا في تصور الذات الالهية على أن الصفات أحول للذات، كما تظهر على مستوى المنطقي عند التمييز بين الرسم والتعريف والحد، لكن التجلي الواضح لها هو في الاحتكام الى العقل واعتماده معيارا للبت في أمور الدين والدنيا وفي العلوم الطبيعية والصحيحة التي تجاوز بها العرب الاغريق ومهدوا الطريق نحو الثورة العلمية الحديثة، ويجب ألا ننسى حضور الكوني في حضارة معجزتها لغوية وبالتحديد في الشعر الذي مكنه القرآن من الدنو من الشعرية وبلوغ الطبقة العالية من الابداع.فهل مازل بعد هذا للاعتراض على ما في الفلسفة العربية الاسلامية من راهنية اليوم؟
زد على ذلك أن التنوير الأصيل في حضارة اقرأ قد عانق الكونية من جهة ربطه بين الديمقراطية والشورى وتفعيله للتجربة الاصلاحية للحياة الاجتماعية وتشجيعه اللامشروط على حب الحكمة ورفضه التقليد المذهبي وبحثه الدؤوب عن التقدم والاجتهاد جسدها ضربا على سبيل الذكر لا الحصر عبد العزيز الثعالبي في عصر النهضة الأول وحسن حنفي في عصر المشاريع الكبرى لقراءات التراث.
كما يكمن التنوير العربي الاسلامي الذي نحن نسيرا حثيثا نحو اقتحامه في بناء هرمينوطيقا دينية تتوجه نحو فهم الماضي ونقد الحاضر وصناعة المستقبل من خلال فلسفة مقاومة تجعل من المساءلة والتفكيك والتشخيص والقراءة آليات لانقاذ الانسان من الضياع في العالم.
بقي أن نشير الى أن التفلسف في حضارة اقرأ يمر لامحالة بالتقريب بين الاسلام والعروبة في سبيل تشييد المصطلح العربي- الاسلامي الكفيل بتأصيل العلاقة بين النحن والأغيار خارج داء التعصب والنكفاء على الذات وبعيدا عن مرض الاغتراب والذوبان في الآخر المتفوق.
بيد أن الإشكال الذي ربما سيبقى قائما هو تراوح الكونية بين الواقع والرهان ويمكن صياغتها على النحو التالي: هل هي كونية للكل ضمن المماثلة أم أنها كونية مغايرة وتنويع؟ وماذا كان الإنسان في حضارة اقرأ؟ هل هو مجرد وسيلة للكونية أم غايتها وقيمتها المنشودة؟ كيف تجاوز القول الفلسفي المكتوب بلغة الضاد منطق الخصوصية وعانق مطلب الكونية؟








المراجع:
Edgar Mourin, Humanité de l’humanité, Edition du Seuil , 2001
Gil Delannoi et Pierre- André Taguieft, « Nationalisme en perspective », Bergintermotionnel Editeur,2001
أبو يعرب المرزوقي، وحدة الفكرين الديني والفلسفي، دار الفكر، دمشق، سورية، الطبعة الأولى2001
أمارتيا صن، الهوية والعنف، وهم المصير الحتمي، ترجمة سحر توفيق، عالم المعرفة 352 يونيو 2008،
بول ريكور، التاريخ والحقيقة، فصل الثاني الجزء الثالث الحضارة الكونية والثقافات القومية،
فريد هاليداي، الكونية الجذرية لا العولمة المترددة، دار الساقي ، الطبعة الأولى 2002،
جون تومليسون ، العولمة والثقافة ، ترجمة إيهاب عبد الرحيم محمد، عالم المعرفة 354 أغسطس 2008،
جان بودريار مقال السلطة الجهنمية مجلة الفكر العربي المعاصر العدد 134-135 خريف 2006،


كاتب فلسفي

[ندعوك للتسجيل في المنتدى أو التعريف بنفسك لمعاينة هذا الرابط]